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Come il modernismo si è infiltrato nel Sinodo Amazzonico

Papa Francessco in Amazzonia

Nella Pascendi Dominici Gregis, Papa San Pio X proclama l'impossibilità di approvare le pubblicazioni cattoliche che, “ispirate da novità insane”, immaginano e diffondono “un nuovo ordine di vita cristiana” o “nuove direzioni della Chiesa".


È ironico in modo sconcertante che le pubblicazioni provenienti da "Cavalier Novelties" siano state, per un certo tempo, approvate e persino scritte dalle più alte autorità della Chiesa. Il più recente sinodo di sorprese ci promette che l'Amazzonia “irrompe” nella vita della Chiesa come una “nuova entità”; questo “luogo epifanico” è una “fonte di rivelazione divina”.


Con queste assicurazioni pseudo-mistiche, il documento non si limita a cercare la confusione: attraversa il confine con la bestemmia. Anche se il carattere modernista di tali pronunce è chiaro, l'Instrumentum laboris mescola nuove erbe di errore nei suoi intrugli eretici, suggerendo un'inversione diabolica della rappresentazione di Cristo da parte degli scribi “istruito nel regno dei cieli” come "simile a un uomo che è padrone di casa, che estrae dal suo tesoro cose nuove e vecchie” (Mt. 15,32).


Il credente modernista considera l'esistenza di una realtà divina come “un fatto assodato e certo”. Lui fonda questo fatto, tuttavia, "sull'esperienza del singolo", perché è solo “l'esistenza di una vera e propria esperienza”, che garantisce la “verità” della fede dell'individuo. Per il modernista, ogni volta che il cristianesimo manca “immanenza vitale”, sentita come un “sentimento religioso”, scende dai pioli della scala “dell'autenticità”, aprendo la strada ad ogni arrivato animato da quella esperienza energetica, a prescindere dai suoi 'Credo' religiosi formali e rituali.


San Pio X sottolinea le pericolose conseguenze di questa premessa. Finché può incarnare la vitalità esperienziale, “ogni religione, anche quella del paganesimo, deve essere considerata vera”.


L'Instrumentum laboris dimostra un'ermeneutica eretica di continuità, quando ci viene detto che gli Amazzonici vivono in “intercomunicazione” con tutto il cosmo; quando ci viene detto la “comunità amazzonica” incarna, nel suo rapporto con la natura, una “cosmo-visione”, che corrisponde al “mantra di Francesco": "tutto è collegato"; la loro “saggezza ancestrale”, che “integra gli esseri umani con la natura, diventa un punto di riferimento per la costruzione di un nuovo paradigma di ecologia integrale”.


Quando gli autori dell'Instrumentum laboris ci dicono queste cose, stanno semplicemente affermando che gli Amazzonici sono spiritualmente superiori a causa della loro “immanenza vitale”; le esperienze pulsanti di questi individui incredibili li separano, a prescindere dal loro credo o ortodossia. Così, “i nativi dell'Amazzonia hanno molto da insegnarci”. Anche se il documento esita a dire che la Chiesa cattolica ha qualcosa da insegnare ai nativi dell'Amazzonia, lo spirito dell'Instrumentum laboris enuncia l'immanenza indigena a spese del deposito della fede.


Tutto quanto detto sopra è semplicemente il modernismo di vecchia scuola imbottigliato in vasi esotici. La nuova miscela del Sinodo dell'Amazzonia ha come uno dei suoi ingredienti distintivo l'atmosfera di luogo, che l'Instrumentum laboris aggiunge alla valorizzazione familiare della vitalità umana come fonte di valori validi. L'Amazzonia è apparentemente distinta da altre località geografiche nel senso che si tratta di una “realtà piena di vita e di saggezza”.


Per questo, la Chiesa deve ascoltare il “grido, sia del popolo che della terra”. Ancora di più, il documento ci dice, in un passaggio che estende i cattivi consigli del Sinodo oltre l'umano e in tutta la creazione: “la terra [amazzonica] è un luogo teologico per il quale viene vissuta la fede. È anche una fonte unica della rivelazione di Dio”.


San Pio X ci ricorda che per i modernisti, “vivere è una prova della verità, dal momento che per loro la vita e la verità sono la stessa cosa”. Ora, cosa significa vivere? Che cosa significa in realtà 'immanenza vitale', per i modernisti? Papa Pio X ammette che “non è facile determinare” una risposta a questa domanda, perché le loro stesse opinioni in materia sono diverse. Da un lato, in un modo che lui chiama “liberi da rimprovero”, alcuni semplicemente intendono che Dio è presente più intimamente nell'uomo di quanto non lo sia l'uomo stesso.


Questa spiegazione fa eco le domande di ricerca di Sant'Agostino, all'inizio delle sue Confessioni: “Cielo e terra si contengono, perché li hai riempiti? O li riempi e li eccedi perché non ti contengono? Dove metti l'eccesso di te stesso dopo che cielo e terra sono riempiti? ... Perché ti chiedo di venire a me quando, a meno che tu non eri dentro di me, non avrei nessun essere del tutto?”


Dall'altra parte, dice San Pio X, altri sostengono che l'immanenza “prevede che l'azione divina è una con l'azione della natura“, un postulato che, se fosse vero, distruggerebbe l'ordine soprannaturale. A questo numero possiamo aggiungere tutti coloro che sostengono un “luogo teologico”. Un linguaggio come questo, che “sa di panteismo”, sembra trovare la sua piena fioritura nel Sinodo dell'Amazzonia.


Sembrerebbe, dato il sapore panteista del documento, che parlare del “volto amazzonico della Chiesa” abbia il gusto, nelle menti che lo hanno fatto, di “antropomorfismo”. Dopo tutto, il volto della 'Chiesa Amazzonica' “trova la sua espressione nella pluralità dei suoi popoli, delle culture e degli ecosistemi". Sembrerebbe che questi ecosistemi siano in grado di esprimersi senza essere assorbiti nella metafora fin troppo umana del viso. Ma il documento tradisce, attraverso la metafora “volto amazzonico” che ha fatto aggrottare a tanti le sopracciglia, le incoerenze interne che emergono una volta che modernisti assumono che sia gli individui che i luoghi sono veicoli di immanenza vitale.


Gli Amazzonici non derivano presumibilmente la loro vitalità dal Rio delle Amazzoni? Sicuramente, l'Amazzonia non deriva la sua grandezza dalle fervide esperienze spirituali dei suoi abitanti! Capita semplicemente che in Amazzonia, sia luogo che persone possiedono immanenza palpabile? Si potrebbe, con Francesco, rispondere professando che “tutto è collegato”.


Ancora, uno dei marchi più salutari di quel mondo occidentale che l'Instrumentum laboris denigra indiscriminatamente (“la vita della comunità amazzonica non è stata ancora influenzata dalla civiltà occidentale“) è la ricerca di particolari nature, quel movimento con cui la mente capisce le cose non meramente in relazione ad altre cose, ma dentro e per sé stessi. Sant'Agostino e San Tommaso d'Aquino hanno ereditato questa ricerca di essenze da Platone e Aristotele, consentendo così una chiara demarcazione tra “l'azione divina” e “l'azione della natura”, una delineazione che i modernisti cercano di cancellare, come evidenziato nella l'insistenza del documento che l'Amazzonia è una “fonte unica della rivelazione di Dio”.


È importante distinguere questa ricerca filosofica delle nature distinte delle cose dall'inclinazione dell'uomo moderno a separare mentalmente la Grande Catena dell'Essere in “oggetti” compartimentati che possono essere manipolati e dominati a volontà. Nella sua enciclica Laudato Si', Papa Francesco fa notare giustamente che l'uomo moderno ha “preso la tecnologia e il suo sviluppo secondo un paradigma tecnocratico indifferenziato e monodimensionale [...] È come se il soggetto dovesse trovare se stesso nella presenza di qualcosa senza forma, completamente aperto alla manipolazione. Uomini e donne sono costantemente intervenuti nella natura, ma per molto tempo questo significava essere in sintonia con e nel rispetto delle possibilità offerte dalle cose stesse".


Coloro che vivono al di fuori del paradigma tecnocratico approcciano la natura come ricevitori, guadagnando dalla creazione in conformità con la sua natura. L'uomo moderno ignora tutte le dimensioni di un oggetto che esce dal paradigma tecnocratico, per massimizzare l'estrazione da ciò che è dominato in modo che tutta la creazione diventa, per così dire, semplice materiale di riserva per il consumo e l'uso umano.


Un correttivo a questa visione riduttiva si trova non nella valorizzazione della natura e del luogo come se avesse un carattere pseudo-mistico, ma piuttosto nella tutela reale di ciò che sant'Agostino chiama “il libro della natura”. Agostino rende molto chiara la sua esistenza e il carattere probatorio. Egli si spinge fino a dire che il libro della natura, correttamente inteso, può correggere l'errore e la bestemmia: “Ma se aveste iniziato a guardare il libro della natura come la produzione del Creatore di tutto, e aveste creduto che la vostra stessa comprensione finita potrebbe essere stata in difetto in ogni caso in cui qualsiasi cosa sembrasse essere fuori posto ... non sareste stati portati in queste follie empie e fantasie blasfeme".


Ma quando Agostino parla del ‘libro della natura’, non piazza le sue pagine negli ancora non mietuti alberi della foresta amazzonica; la natura è universale. Così, John Senior, finanche dal Kansas (“lo Stato non epifanico”), ci può invitare a guardare le stelle che rivelano la grandezza di Dio; in tal modo, Dante può educare i nostri occhi, troppo abituati a vedere l'universo come disincantato e meccanicistico, per vedere il cosmo come causato e mosso dall'amore.


Naturalmente, la grazia santificante è totalmente di un altro ordine, un ordine che trascende la natura. E gli amazzonici, proprio come l'agricoltore di tè in Cina e il lavoratore di Amazon.com che vive in un grattacielo di Seattle, hanno la legge naturale scritta nei loro cuori. È bizzarro che uno ha bisogno per fare ancora tali precisazioni di base, ma l'ambiguità segue il modernismo come un'aura della New Age.


Nel mettere in dubbio le qualità rivelatrici di un luogo particolare, è essenziale che non cadiamo in un errore reazionario che vedrebbe tutti gli spazi come ugualmente livellati, giustapposti assolutamente con la trascendenza di Dio. Perché il Dio della Trinità ha reso sacri molti, molti posti in tutta la storia della salvezza, dal roveto ardente sul monte Oreb al tempio di Gerusalemme. Sant'Elena ha seguito questo senso di luoghi sacri quando è andata in Terra Santa e ha eretto la Chiesa del Santo Sepolcro sopra la tomba dove il corpo di Nostro Signore giaceva morto, unto con spezie prima che il suo corpo sfidasse il decadimento.


Guadalupe. Lourdes. È chiaro che ognuno di questi luoghi ha ricevuto il suo carattere sacrale da atti trascendenti di Dio. Nell'Instrumentum laboris del Sinodo Amazzonico, l'Amazzonia riceve il suo carattere sacrale, perché è paradigmatico per una “nuova ecologia”; poiché gli abitanti sono caratterizzati dalla loro “senso sacro della terra”, a loro può essere affidata “la trasmissione dell'esperienza ancestrale delle cosmologie, della spiritualità e delle teologie dei popoli indigeni”.


Di fronte a questa “nuova ecologia”, questa flora avvelenata di nuove frontiere del modernismo, rivolgiamoci al volto benedetto della Madonna di Fatima, che apparve ai tre pastorelli alla Cova da Iria e il cui figlio ha fatto il giro del sole attraverso le nuvole di tempesta. O, Madre del Verbo Incarnato, prega per noi che ricorriamo a te.

 

 

 


Fonte: Joshua Hren in Life Site (> English text) - Traduzione di Franco Pellizzari.

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